„This is your life and it‘s ending one minute at a time!“ – „Dies ist dein Leben. Und es verrinnt mit jeder Minute!“ (aus dem Film „Fight Club“)

Ich habe es gerade ziemlich satt. Es ist Mitte November, ich sitze am Schreibtisch und plötzlich schnurrt das letzte Jahr auf einen winzigen Punkt zusammen. Wie gestern erscheinen mir vergangene Ereignisse, zum Beispiel meine Kur im November 2010, eine Taufe im Frühjahr dieses Jahres. 2011 – war da was? Ja, unheimlich viel. Aber die Zeit ist verflogen wie im Rausch – und jedes Jahr scheint sich dieser Eindruck zu verfestigen, ja, zu beschleunigen. Unbarmherzig rast die Zeit vorbei, der Grube entgegen.

Ich schaue weiter. Auf die Jahreswende. Wie wird 2012, was soll ich mir vornehmen, was planen, was offen lassen? Der Zeitplan füllt sich, die Frage kommt hoch: Was soll ich tun? Was soll ich lassen? Bei einer begrenzten Lebenszeit eine berechtigte Frage. Sollen wir nicht „die Zeit gut auskaufen“? Effektiv nutzen? Frust macht sich breit. Ich fühle mich getrieben. Das nächste Jahr wird spannend – doch nicht auch wieder genauso schnell, gefüllt, getrieben?

Carpe Diem, das heißt auf lateinisch: Pflücke den Tag. Ganz Mutige sagen dazu: Carpe diem et noctem – und nehmen so die Nacht noch dazu. Und das klingt so gut. Intensiv leben, gegenwärtig, gefüllt, leidenschaftlich. Auch der Satz, der über diesem Artikel steht, passt dazu. Du hast nur ein Leben – lebe es intensiv, vertrödele nicht die Zeit, lass dich nicht verbiegen und fremdbestimmen. Lebe! Da ist ja auch etwas Wahres dran. Aber es macht gleichzeitig Leistungsdruck. Lebe richtig, mit der richtigen Haltung, sei intensiv in deinen Erfahrungen, koste alles aus!

Was ist in einem solchen Lebensmodell mit Muße? Langeweile? Leerstellen im Leben? Und bei uns Christen? Ist es da besser? Wenn bereits jetzt die Gemeindeagenda von 2013 gefüllt wird. Mitarbeiter müde werden und sich Auszeiten nehmen müssen? Wenn – mal ganz selbstkritisch gefragt – ich als Pastor nicht unter 60 Stunden weg komme? Wenn Stille, Einkehr, Fokussierung auf eine „zweckfreie“ Beschäftigung wie Beten und Bibellesen fast schon zur Zumutung wird. Zum Luxus. Den man dann doch nicht so recht genießen kann, weil die inneren Uhren schneller ticken, es verlernt haben, in der globalisierten Dauer-Erreichbarkeit inne zu halten…

Anhalten…

Stop.

Lesen Sie jetzt nicht schnell weiter.

Abbremsen. Langsamer Werden. Anhalten. Stille.

Halten Sie bitte inne und reflektieren Sie ihr Leben in Bezug auf diese Eindrücke. Sind Sie getrieben oder berufen? Gestaltet das Leben Sie oder gestalten Sie das Leben? Kennen Sie Druck, Enge, das Diktat des Effzienzdenkens in Ihrem Leben? Wie fühlt sich das an? Macht Sie das zufrieden?

Lesen Sie diese Fragen und dann nehmen Sie wahr. Horchen hinein in das Herz, die Seele, den Körper. Sprechen Sie mit Jesus darüber.

Und dann zum zweiten Mal: stop!

So muss es nicht weiter gehen. Gott bietet eine echte Alternative an. Aber diese Alternative ist nicht leicht zu leben. Und doch ist Umdenken und Um-leben möglich. Wir müssten nur biblischer werden.

Chronische Zeiterfahrung

Die Bibel kennt drei verschiedene Zeitbegriffe und greift diese mit den griechischen Worten „chronos“, „kairos“ und „aion“ auf. Begriffe, die aus der griechischen Mythologie stammen.

Da ist chronos. Der Namenspate ist der griechische Gott Chronos, er gilt als der unbarmherzige Vater der Zeit, mit einer Sichel ausgestattet. Er ist der Sohn von Himmel (uranos) und Erde (gaia). Diese drei lebten in ständiger Rivalität miteinander. Gaia hatte schließlich ihrem Sohn Chronos die Sichel gegeben, damit er seinen Vater damit kastriere. Seitdem fürchtet auch Chronos seine eigenen Nachkommen – und um einem ähnlichen Schicksal wie sein Vater Uranos zu entgehen, verschlang er vorsichtshalber seine Kinder. Chronos steht in diesem Mythos für die messbare Zeit, die in einem gleichförmigen, linearen Rhythmus verläuft und der eine zerstörerische, auffressende Qualität zukommt. „Chronisch“ hat für uns deutlich den Klang des Unentrinnbaren, Bedrohlichen.

Chronos. Das ist unsere Zeit. Die uns versklavt. Verena Kast bezeichnet den heutigen gesellschaftlichen Umgang mit Zeit als „submanisch“. Das klingt nicht nur ein bisschen krank – das ist es. 19-Stunden-Tage, ständiges Bäume ausreißen, gut drauf sein, Zeit füllen, etwas schaffen, vollbringen, Tag für Tag … das ist die Zeitvorstellung unserer Gesellschaft, und so kann man Karriere machen.

Es fällt nicht schwer, das biblische Gegenmodell zu sehen. Jesus, der nicht in dieser Linearität aufgeht, sondern rhythmisch lebt. Hart arbeitet, sich an Menschen hingibt, um sich dann auf langen Wanderungen, Mahlgemeinschaften, Feiern oder bei Rückzug in die Einsamkeit zu erholen. Dort ist der Mittelpunkt. In Begegnungen mit dem Vater und mit seinen Jüngern. Diese dienen nicht der notwendigen Erholung, sondern bilden die Basis, das Rückgrat, das Eigentliche. Jesus vermittelt uns deutlich das Bild, dass Glaube und Nachfolge Jesu nicht die Tankstelle des sonstigen Lebens ist (das wäre Religion) – sondern das Auto, in dem wir fahren. Das Land, das wir erfahren. Das Ziel, das wir ansteuern. Das ist die frohe Botschaft, dass Religion mit Jesus Christus endet und mitten im Alltag Nachfolge und Gotteserfahrung möglich werden.

Jesus lebt im chronos – und trotzdem bricht er ihn systematisch. Er kommt bewusst zu spät (nach herkömmlichen chronos-Vorstellungen), um dem sterbenskranken Lazarus zu helfen. Er bestimmt sehr bewusst, wann die Zeit gekommen ist, um zu wirken und weist (z.B. gegenüber seiner Mutter) jede Form von chronos-Druck zurück! Wenn die Häscher versuchen, Jesus zu erwischen und meinen, seine Zeit sei gekommen – so gilt das für Jesus noch lange nicht. Er geht durch sie hindurch in einer fast schon provozierenden Gelassenheit. Jesus geht nicht in seiner Zeit auf, sondern gestaltet sie auf ungewöhnliche Weise. Geprägt von Rhythmen, von ewigen Zielen, von göttlichen Momenten, an denen etwas einfach „dran“ ist. Und damit kommt „kairos“ in den Blick…

Kairos – die erfüllte Zeit und der richtige Augenblick

Den Gott Kairos stellte man sich als jungen Menschen vor, mit Stirnlocke und kurz geschorenem Hinterkopf. So huscht er an den Menschen vorbei, aber manchen ist es möglich, ihn am Schopf zu packen. Das geht aber nur, wenn man ihn kommen sieht. Er ist der Gott des rechten Augenblicks, der Zeitwende. Bei Jesus wird dieser Begriff noch anders gefüllt: als göttlicher Zeitpunkt, rechte Zeit, erfüllte Zeit. „Als die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen Sohn“ (Galater 4,4) – der kairos steht über dem Leben Jesu. Wenn wir also diesem Jesus nachfolgen wollen, sollte der Begriff des kairos mehr in unseren Lebensmittelpunkt rücken und von dort her das Leben prägen.

Jesus redet, was er beim Vater sieht (Johannes 8,38). Er tut, was er seinen Vater tun sieht (Johannes 5,19). Jesus lebt im kairos – sein Leben besteht aus heiligen Rhythmen, es ist erfüllt von kleinen und großen göttlichen, erfüllten Momenten. Jesu Verbindung zum Vater ist so eng, dass er ihn handeln sieht und in dieses Werk nur noch einzustimmen braucht. Nicht anders ist es bei uns. Die guten Werke, die wir tun sollen (täglich, stündlich) sind bereits vorbereitet, damit wir sie ausfüllen und ausführen (Epheser 2,10). Das ist keine Möglichkeit – es ist die Bestimmung jedes Kindes Gottes, denn wir sind immerhin „sein Werk“! Dazu bestimmt!

Ich atme auf, wenn ich Jesus beobachte und davon träume, wie ein Leben aussähe, dass nicht getrieben ist von Chronizität, sondern von den göttlichen, erfüllten Zeitpunkten im Kleinen wie im Großen. Das mag sich erst bedrohlich anfühlen, denn das Leben im chronos verspricht vermeintliche Kontrolle, Effizienz, Leistung. Dagegen erscheint kairos nicht machbar, nicht verfügbar, man kann den Moment nicht festhalten – nur entdecken, leben und hinterher hoffentlich feiern und genießen. Denn nichts ist erfüllender für einen Menschen, als das zu tun, was Gott vorbereitet hat. Und damit sind, wenn ich Jesus beobachte, gar nicht nur die großen Werke gemeint, die großen Reden und Wunder. Jesu Alltag ist geradezu aufgeladen, er flimmert in der Hitze der kairos-Momente! Ob er einer Frau am Jakobsbrunnen begegnet – kairos-Moment! Ob er einen auf dem Baum sitzenden Zöllner in all den Menschenmassen wahrnimmt und ihn herauspickt – kairos-Moment!

Doch wie kann das gelingen, aus dem chronos zwar nicht auszusteigen (das erlaubt unsere Welt nur bedingt und wir sind auf lineare Abläufe praktisch angewiesen!), aber durch den Fokus auf den kairos im Alltag eine ganz andere Sicht, ja, eine andere Lebensqualität zu bekommen?

Wege zum kairos

Paulus irrt durch Kleinasien. Nicht weil er verwirrt ist – sondern weil er auf den kairos-Moment wartet. Er wartet aber nicht auf dem Sofa mit der Chipstüte auf dem Bauch, er bleibt in Bewegung. Harrend. Das ist der biblische Begriff. Aktives, dynamisches Warten auf den Moment Gottes. Wer kairos (er-)leben möchte, kommt um Geduld nicht herum. Dabei ist dies eine innere Haltung, eine gespannte Aufmerksamkeit des Herzens. Das ständige Gebet „Herr, zeige mir deinen Moment, deinen Willen, deinen Weg!“. Das Hinhören auf die Antwort.

Eng verbunden mit dieser harrenden Haltung, die den modernen, vom Multitasking geschredderten Menschen vor eine echte, abenteuerliche Herausforderung stellt, ist das Hören auf den Geist. Paulus folgt dem Drängen und Hindern des Geistes. Tag für Tag. Im Gebet und immer mehr auch alltäglich als Grundrauschen auf Gott zu hören, seinen Geist, dieses leise Sprechen wahrzunehmen – das ist die notwendige Übung und leider in weiten Teilen der Christenheit kaum praktiziert. Gut, es gibt Highlights – aber das Hören auf den Geist als alltägliche Normalität? Da müssen wir hin, wenn wir Gott sehen wollen, was er tut, damit wir es tun. Wie Jesus. Ihm folgen wir nach. Darunter sollten wir es nicht machen.

Still werden. Spannungen aushalten. Harren. Den gegenwärtigen Moment wahrnehmen. Die Umstände, die Menschen. Den Geist. Hören, wahrnehmen lernen. Und schließlich: gehorchen. Eigene Pläne über Bord werfen und Gottes kairos-Momente ausfüllen. So wird der kairos Raum gewinnen in unserem Leben. Ganz gegenwärtig leben, wachsam für das, was Gott gerade „jetzt“ machen will.

Machen können wir das nicht. Nur die Welle können wir kommen sehen lernen und dann reiten. Wenn wir das mehr und mehr lernen, wenn wir im Leben von den kairos-Momenten bestimmt werden, dann wird die Zeit rhythmisch, verlangsamt sich, beschleunigt sich, wird zweckdienlich, zweckfrei, spielerisch, ernst, anstrengend, leicht … alles nach Gottes Willen. Wir, seine Kinder, dürfen uns diesem göttlichen Strom hingeben. Unsere Aufgabe ist nur: Raum schaffen, damit kairos dominanter werden kann im privaten wie im gemeindlichen Leben.

Die Klammer fällt weg: Die Ewigkeit, aion, im Herzen

Wenn wir mit kairos-Momenten als Zentrum unser Leben gestalten, tun wir damit nichts anderes als das, was wir auch in der Ewigkeit tun werden. Gottes Willen ausfüllen. Er wird uns nicht überfordern, nicht auslaugen und es gibt keine größere „Effzienz“ als die Erfüllung von Gottes Willen. Auch wenn es gerade überhaupt nicht effzient nach menschlichen Maßstäben scheint, was man da tut oder eben nicht tut. Aber muss man nicht etwas schaffen? Erledigen? Machen? Für Gott? Sollten wir ihm nicht möglichst ähnlich werden zu Lebzeiten?

Das sind ehrenwerte Sehnsüchte – die doch unserem Leistungsdenken entspringen können und vor allem, mehr als uns lieb sein kann, einem Denken in der Christenheit, das die Ewigkeit vergessen hat. Das „carpe diem“, das Hineinquetschen von intensiven Erfahrungen in die begrenzte Zeit, hat seine Ursache ja vor allemin dem engen Korsett um unser Leben, das von Geburt auf der einen und Tod auf der anderen Seite festgezurrt wird. Das ist der eng begrenzte Zeitraum, der den meisten Menschen die Luft und die Freiheit zum Leben abschnürt und die Notwendigkeit erzeugt, möglichst viel in diesen Zeitraum hineinzupressen. Wenn wir aber nun Jesus Christus nachfolgen, der vor aller Zeit war, und der in alle Zeit sein wird, dann hat das Konsequenzen!

Wir Menschen sind dazu bestimmt, mit der Ewigkeit im Herzen gelassen zu leben. Gott hat diese Sehnsucht, hat die Ewigkeit selbst in unser Herz gelegt (Prediger 3,10). Wer diese Ewigkeit nicht lebt, lebt nicht schöpfungsgemäß und brennt aus. Die unbarmherzige Klammer aus Geburt und Tod erzeugt einen dauerhaften Druck. Lösen wir diese Klammer, können wir aufatmen und den Mut finden, zu warten, zu harren, nicht alles zu machen und erreichen zu wollen.

Aus der Arbeitswelt kennt man diesen Effekt: Zwinge einen Arbeitnehmer zu längeren Arbeitszeiten, erhöhe den Druck – wird er deswegen effektiver arbeiten? Mehr schaffen? Das ist eine Illusion. Und wenn er kurzfristig mehr schafft, wird sich das langfristig rächen. Nicht anders ist es im Leben. Nimm den Druck, löse die Fesseln des Todes, atme auf. Und wo nun vermeintlich Schlendrian entstehen könnte („Ist ja eh bald Ewigkeit“), da entsteht der Freiraum, das zu tun, was wichtig ist und nicht das, was man machen „muss“ und was dringend ist! Mit Mut zur Lücke. Zur Muße.

Wie kann man in eine innere Haltung der Ewigkeit hineinwachsen? Zuerst: Sie ist ja bereits in unser Herz gelegt. Ewigkeit ist Realität, und nach jüdischem Verständnis beginnt sie nicht erst nach dem Tod, sondern hier und jetzt (genau wie die Hölle). Wir leben zwar in der Welt, aber sind nicht von ihr – wir sind bereits Bewohner und Mitgestalter des Reiches Gottes. Es gilt also etwas zu verlernen – den Wunsch, möglichst viel machen zu wollen, und etwas zu erlernen – der Ewigkeit Raum zu geben. Mir hilft dabei regelmäßig eine Frage: „Was hat diese Sache, dieses Problem für eine Bedeutung im Licht der Ewigkeit? In 10 Jahren? In 100 Jahren?“ Das relativiert manches. Und dann kann man sich immer noch dafür entscheiden, aber diesmal aus freien Stücken.

Letztlich wird die Ewigkeit in uns Raum gewinnen, wenn wir auf den schauen, der dort ist und doch genauso hier und jetzt bei dir und neben dir: Jesus Christus. Wer ihm nachfolgt und nicht nur theoretisch glaubt, sondern praktisch vertraut – der wächst hinein in dieses fruchtbare Spannungsfeld aus chronos, kairos und aion. Getragen, gelassen und göttlich effzient. Das wünsche ich mir für 2012.

Scham

(Einschub für alle Neueinsteiger: Diese Reihe (die hier startet) will frommes Verhalten hinterfragen. Allzu oft ist das Evangelium nicht ins Herz gegangen, hat nicht die verletzten und wunden bzw. sündigen Wurzeln des Seins erreicht. Die Folge: Frommes Verhalten, das nach außen gut aussieht, dessen Motivation aber von Angst, Konformismus und Gruppendynamik geprägt ist. Gott ist das ein Gräuel. Er will geistliches Leben, das übernatürlich Freude, ja Spaß (pfui!) macht, in die tiefe Beziehung zu Gott führt und seine Kraft aus dem Heiligen Geist und aus einem zunehmend vom Geist geprägten und geheilten Wurzelwerk geprägt ist. Das dahinter stehende biblische Bild ist das des Baumes, der seine Wurzeln an der richtigen Quelle hat und immerzu Frucht trägt. Dessen Blätter nicht verwelken. Danach sehne ich mich. Das treibt mich um! SCHAM ist eine solche verletzte und faule Wurzel, die unser Glaubensleben verseucht…)

• Scham war ursprünglich nicht vorgesehen zwischen Gott und Mensch. Adam und Eva hatten weder vor Gott noch voreinander Schamgefühle. Erst die Sünde – die Trennung von Gott erzeugte Scham. Wenn also Christus den Frieden zwischen Gott und Mensch wieder herstellt – was bedeutet das konkret?
• Es gibt eine überdrehte und überempfindliche Scham, die unser Leben blockiert. Normen, die uns aufgepropft worden sind, die aber letztlich antichristlich sind! Man schämt sich: Schwäche zu zeigen, zu versagen, depressiv zu sein, anders zu sein, aus dem Rahmen zu fallen. Sind das wünschenswerte Normen und ist diese Scham göttlich? Nein – sie ist teuflisch und knebelt den Menschen!
• Es gibt sogar eine Form von Christentum, die die Scham nutzt, um Menschen klein zu halten und zu versklaven. Da wird frommer Druck ausgeübt. Scham erzeugt…
• Gott möchte uns zu einem im besten Sinne schamlosen, also kindlich gelassenen Leben verhelfen… das ist die Freiheit des Christenmenschen! Liebe Gott über alles und deinen nächsten wie dich selbst – und der Rest ergibt sich… (das EINE Gebot Jesu…)
• Wie viele Menschen schämen sich wegen Versagen, wegen starker Gefühle, wegen Verletzungen, wegen sozialer Normen (das macht man so im Dorf, in der Familie)… beobachten wir Jesus – kennt er nur eine Norm: Gott. Seinen Vater! DAS ist Freiheit.

Ich bin der Überzeugung, dass die Freiheit in Jesus zur inneren Freiheit gegenüber Menschen führt. Der Apostel Paulus geht sogar soweit, dass er nicht mal mehr sich selbst verurteilt, geschweige denn sich von anderen Menschen verurteilen lässt. Er verweigert sich inneren und äußeren Stimmen bis auf eine: Jesus selbst (1. Korinther 4,1-5). Im Angesicht Gottes wird jede falsche Scham verstummen:

Psalm 34,5-7: Ich suchte die Nähe des Herrn – und er hat mir geantwortet: Er rettete mich aus aller Angst. Alle, die zu ihm aufschauen, werden strahlen vor Freude! Nie werden sie beschämt sein. Als es mir schlecht ging, rief ich zum Herrn. Er hörte mich und befreite mich aus aller Not.

Was also praktisch tun?

• Verweigere dich dem Druck schamerzeugender Normen, die nicht biblisch fundiert sind (und pass bei den biblischen auf, dass sie nicht dem Gesetz entspringen, sondern der Gnade).
• Verweigere dich inneren Anklägern.
• Schaue auf Gott. Immer und überall als innere Haltung.
• Suche dir einen seelsorgerischen Begleiter, der alte Scham-Bindungen mit dir zusammen ans Kreuz bringt und löst.
• Werde radikal offen und transparent. Nicht vor allen Menschen. Fang klein an. Weite dann den Personenkreis aus, vor dem du offen zu Dingen stehst und dich ein Stück verletzlich machst.
• Lass dich nicht von diesem Artikel zwingen, irgendetwas leisten zu müssen bezüglch Offenheit. Ich will keine neue Scham erzeugen, wenn du diesen Worten nicht folgst. Folge Jesus Christus. Öffne dein Herz. Schaue auf ihn und nicht auf Menschenmeinung. Auch nicht auf meine. Prüfe diesen Artikel.

Gott wurde Mensch. Mach es ihm nach. Sei DU! Vor Gott und den Menschen.

Warum sind wir dem Evangelium gegenüber so abgebrüht?

Mit dem Bild des Baumes, der Wurzelprobleme (die den Herzensglauben verhindern) und der verdrehten geistlichen Lebensweise (die sich aus den Wurzelproblemen speist, aber trotzdem sehr fromm aussehen kann…) sind wir dem Geheimnis näher gekommen, warum wir alles so „normal“ finden und uns das Staunen abhanden gekommen ist. Die geistlichen Blätter nehmen das Evangelium nur unzureichend auf, die ungeheiligten Wurzeln verhindern die Nährstoffaufnahme durch den Boden des Heiligen Geistes… Stillstand bzw. sehr begrenzte Aufnahme von allen Seiten… anstatt überquellende Kraft und immergrüne Blätter und Frucht, die wie von selbst entsteht…

Ich möchte in diesem Intermezzo kurz auf die Frage eingehen: Bedeutet denn Glaube, der durchs Herz geht, dass es mir immer gut gehen muss? Immer währende Freude? Letzteres JA! Eindeutig. Sonst würde uns Paulus nicht dazu auffordern. ABER. Großes Aber: wie definiert man diese Freude?

Freude, die von innen kommt, stammt aus dem Herzen Gottes, entspringt im Heiligen Geist und ist von den Umständen unabhängig. Sprich: Mitten im Leid, mitten im Kampf, mitten in schwierigen Umständen ist eine tiefe Geborgenheit und Freude in Jesus Christus erfahrbar.

In einer hedonistischen Welt wird daraus schnell der Kurzschluss gefolgert: Immer währende Freude, erfüllt sein von Gott – das bedeutet doch, dass es mir immer gut geht, dass mein Leben gelingt, alles gesegnet ist (nach meinen Vorstellungen selbstverständlich). Das ist ein Irrtum. Ein individualistischer Kurzschluss! Die meisten Christen, die andere mit ihrem tiefen Glauben inspiriert haben – waren auf der anderen Seite geschlagene, gebeutelte, leidende Kinder Gottes. Und trotzdem „siegreich“ und voller Freude.

Die Begründung dafür findet sich im Herzen Gottes. Wir durchleiden Situationen, Seelenkämpfe, Krankheiten – was auch immer – um sie an Gottes Hand zu bestehen und dann anderen genau an diesem Ort Hilfe und Beistand zu sein (2.Kor 1,4: Auch wenn ich viel durchstehen muss, gibt er mir immer wieder Mut. Darum kann ich auch anderen Mut machen, die Ähnliches durchstehen müssen. Ich kann sie trösten und ermutigen, so wie Gott mich selbst getröstet und ermutigt hat). Gott hat immer den ganzen Leib im Blick. Er macht uns nicht zu geheilten, stets lächelnden Übermenschen – sondern genau wie Jesus selbst – gehen wir in die Tiefe, erleben DORT Gott und Gottes Eingreifen und Nähe und können dann mit dieser Erfahrung anderen nahe sein, die dasselbe erleben.

Genau wie Gott Mensch geworden ist, um in allem versucht zu werden, um alle Schwachheiten zu verstehen, um uns zu begegnen, egal wie tief wir sind – genauso gilt dieser Auftrag auch uns. Und das finde ich immens tröstlich. „Wie der Vater mich gesendet hat – so sende ich euch!“ (Joh 20,22). Wir stehen nicht über unserem Herrn. Es geht nicht um Leidverliebtheit – aber das, was uns Gott zumutet, soll dazu dienen, es zu durchleben und zu bestehen und dann anderen hilfreich zu sein und zu dienen. Jesus hat es gemacht. Wir sollen es machen.

Und IN all dem ist: Freude, Begeisterung, Jubel. Manchmal mitten im Leid. In der Welt – aber nicht in ihr beheimatet – Leben im Riss – Spannungsfelder. Da will uns Gott. Da tanzen wir auf der Fontäne. Da ist es anstrengend – aber da ist es auch unglaublich dynamisch.

Wir sollen nicht zu verwöhnten Prinzen und Prinzessinnen werden – wir sind Königskinder, die auf Augenhöhe mit den Leidenden dieser Welt den Weg zu Gott weisen.

(Lustig und hochspannend, wie sich ein solches Thema entwickelt… work in progress… – also…)

Wir haben festgestellt, dass wir allzu oft der frohen(!) Botschaft gar nicht allzu froh gegenüberstehen, sondern kalt. Abgebrüht. Nüchtern. Und dass da etwas nicht stimmt. Am Beispiel von Gebet und Leistungsdenken wurde klar: Es gibt eine Form des Glaubens, die das Herz nicht erreicht und transformiert. Das Ergebnis ist mehr oder weniger eine „Glaubenssimulation“.

Gott verlangt keinen „perfekten“ Glauben – aber wir verpassen das Schönste: Dass uns der Glaube berührt, verwandelt, begeistert… – haben wir allerdings einen „Baum des Glaubens“, dessen Wurzeln nie erreicht wurden, dann ist das kein Wunder… dann ist Glaube anstrengend, mühsam… letztlich: eine Religion, auf die man gut verzichten kann…

Aber muss das wirklich sein? Diese… Begeisterung? Ist das nicht alles zu… extrem? Sorry – es muss sein!

• Die Botschaft von Kreuz und Auferstehung ist radikal und trennt. Für die einen ist es Freude, Jubel und Freiheit, sie ist Dynamit (so wörtlich übersetzt!) – für die anderen ist es ein riesiger Blödsinn und ein Ärgernis, so sagt es Paulus (1.Kor 1,18ff).
• Jesus ist entweder der Stolperstein, den man verflucht, der verworfen wird… oder der Eckstein, der alles zusammenhält…(Mt 21,42)
• C.S. Lewis betont, dass Jesus entweder Gottes Sohn selbst ist.. oder ein riesiger Scharlatan… eine Option dazwischen gibt es nicht. Wenn er aber der Messias ist und man dieses „be-greift“ – dann kann das nicht lauwarm oder kalt lassen…
• die Apostel jedenfalls können gar nicht anders, als davon weiter erzählen. Ihnen läuft ihr Herz über… und wovon das Herz voll ist, davon muss man reden (Mt 12,34). Wenn wir lauwarm sind… keine lebendige Begeisterung kennen… dass sagt das etwas über das Herz aus… da sind die Wurzeln nie erreicht worden…

So erleben wir beides: Menschen, die begeistert sind und das Evangelium aufnehmen – Menschen die gleichgültig sind und mit den Schultern zucken…(Areopag; die Menschen nach der Bergpredigt, die sich abwenden…)

Selbst körperliche Heilung löst nicht automatisch Begeisterung aus, Wunder erzeugen keinen Glauben, das verstandesmäßige Durchdringen auch nicht… Gottes Wort ist keine Magie, sonst könnte man mit einem großen Megafon das Evangelium über Deutschland verkünden und die Christen würden von den Bäumen fallen…

Den Unterschied macht das bereitete, das offene Herz… (deswegen sind Menschen in Schlüsselsituationen, Grenzsituation und in Not bereiter, die frohe Botschaft zu hören…)

Aber bei Christen? Du bist jetzt gemeint, wenn du dich zu Jesus Christus hältst…. da sollte das Herz erreicht sein, Berührung, Offenheit, Begeisterung immer spürbarer im Leben werden. Eine Freude, die von innen kommt und die keiner nehmen kann, selbst Gefangenschaft nicht. Davon spricht Paulus, das ist: der Maßstab.

Lauwarm sein ist keine Option. Und es ist gefährlich. Das macht das Sendschreiben an Laodizea deutlich, das oft falsch ausgelegt wird. Denn es geht nicht ums heiß sein für Jesus – es geht um etwas viel Gefährlicheres…

Ich weiß, wie du lebst und was du tust; ich weiß, dass du weder kalt noch warm bist. Wenn du doch das eine oder das andere wärst! Aber weil du weder warm noch kalt bist, sondern lauwarm, werde ich dich aus meinem Mund ausspucken. (Offenbarung 4, 15f)

Laodizea hatte mit einem bedeutenden Mangel zu kämpfen: seine Wasserversorgung. Die Stadt wurde über ein 10 km langes Aquädukt mit Wasser aus dem Süden versorgt. Das Wasser stammte entweder von Thermalquellen und kühlte bei seiner Beförderung auf lauwarm ab oder kam von einer kühlen Quelle und wurde im Aquädukt warm. Die Einwohner hatten wohl überwiegend laumwarmes Wasser zu trinken. Bäh!!!! Das „heiße“ Wasser war vermutlich eine Anspielung auf auf die berühmten Thermalbädern von Hierapolis, die ca. 10 km nördlich von Laodizea lagen. Mit dem Wort „kalt“ mag das kühle Wasser zu Kolossä gemeint haben, nur 16 km östlich von Laodizea…

Es geht also nicht darum, heiß zu sein… es geht darum, nah an der Quelle zu sein! Und lauwarm zu sein, das bedeutet: du hast dich von der Quelle entfernt!!

Das ist hochgefährlich. Wenn du also abgebrüht und ungerührt als Christ durch die Gegend stapfst – dann kann dich das nicht ruhig lassen!!!!

Ich wünsche dir eine heilige Unruhe!

Ich hatte gestern vom Baum des Glaubens geschrieben, dessen faule Wurzeln und verkümmerte Blätter dafür sorgen, dass wir die frohe Botschaft nicht mehr wirklich aufnehmen können. Wir hören sie, sie berührt unser Gehirn – aber sie geht nicht tiefer. Sie verändert nicht wirklich. Am Beispiel von Gebet und Leistungsdenken wurde dieses Bild durchgespielt…

Heute mehr zum Baum. Dieser ist ein biblisches Symbol voller Kraft für ein ertragreiches und ein im Sinne Gottes erfolgreiches Lebens als Kind Gottes. Die Wurzeln bekommen frisches Wasser durch den Heiligen Geist, ihre Blätter sind saftig und grün und sie tragen permanent reiche Frucht:

An beiden Ufern des Flusses wachsen alle Arten von Obstbäumen. Ihre Blätter verwelken nie, und sie tragen für immer reiche Frucht. Denn der Fluss, der ihren Wurzeln Wasser gibt, kommt aus dem Heiligtum. (Hesekiel 47,12)

Und das großartige ist: Gesunde Bäume überstehen Stürme, denn sie sind biegsam und elastisch, also nicht starr – sie tragen wie von selbst Frucht und müssen diese nicht krampfhaft produzieren…

Klassische Verkündigung der frohen Botschaft erreicht oft nur die Blätter eines Menschen. Dieser kehrt vermeintlich um zu Jesus und nun beginnt allzu oft nur eine Glaubenssimulation. Es wird gebetet, Pflichten erfüllt, in eine Gemeinde gegangen… aber es ist mühsam, anstrengend, manchmal auch schön, aber das ist Tagesform. Ist DAS nun erfülltes Christsein? Nein! Denn es spielt sich an den Blättern ab, erreicht aber selten den Alltag und transformiert diesen… warum?

Weil das Herz nicht erreicht wurde. Eine soziale Gestalt wie eine Gesellschaft oder ein Milieu, aber auch der einzelne Mensch verändert sich von den Wurzeln, vom Herzen hin nach außen. Deswegen ist eine Verkündigung ohne persönliche Beziehung, ohne ein geöffnetes Herz allzu oft… wenig hilfreich. So erleben wir in Afrika, dass Menschen, wenn sie zum Glauben kommen, trotzdem im Falle einer Krankheit reflexartig zum Medizinmann laufen – das Herz war unerreicht. Und im Westen kommen Menschen zum Glauben – aber der Alltag verändert sich überhaupt nicht. Dasselbe Neid- und Konsumverhalten, unreflektiert, angepasst… Weil sich die Werte nicht verändern. Das Herz nicht berührt wird.

Es geht also um eine Nachreifung. Wahrscheinlich bei jedem Christen mehr oder weniger… Damit der Glaube auch die Seele heiligt, das Herz verändert und so durch die geheiligten, transformierten Wurzeln auch die Praxis anders werden kann… deswegen gilt es, an die Wurzeln zu gehen – denn diese bestimmen auch die Äußerungen des Glaubens. Ein Gebet, das auf einem falschen Gottesbild, einem Leistungsdenken und auf Scham basiert – wird nicht die Ebene der Intimität bieten können, die uns verändert…

Deswegen zum Schluß für heute – der Baum des Glaubens. Und wie er NICHT kraftvoll lebt. Darum wird es in den nächsten Einheiten gehen -dass diese Probleme im wahrsten Sinne des Wortes an der Wurzel gepackt werden… damit Luft und Licht und Leben hinein kann… und der Glaube den GANZEN Menschen erreicht…

Das Evangelium berührt uns nicht mehr

Ich möchte an den kommenden Tagen je eine Ursache für Abgebrühtheit untersuchen und den heilsamen Gegenpol beschreiben. So entsteht eine Spiritualität des Berührtwerdens. Des weichen Herzens. Der echten (nicht vermeintlichen) Stärke… dabei kann man genau das nicht machen! Aber man kann den Boden bereiten, Blockaden aus dem Wege räumen, sich empfangsbereit machen… die Berührung – schenkt Gott.

Wenn uns das Evangelium erreichen soll, so müssen wir bei den Blättern des Glaubens anfangen. Und zu den Wurzeln vorstoßen. Beides ist notwendig. Licht über die Blätter aufnehmen – Nährstoffe aus dem Boden aufsaugen. Nur so geschieht Wachstum – aber genauso wird es auch verhindert, wenn z.B. die Blätter eingerollt sind, krank und befallen sind, abgefallen gar… wenn die Wurzeln faul sind… ich greife dabei zuerst ein Thema auf, das ich bereits im letzten Blog-Post angefangen hatte… Gebet. (Das Baum-Bild werde ich beim nächsten Post vertiefen…)

1) Gebet, pervertiert als fromme Leistung — Gebet als SEIN, als heilsame Haltung

Gebet ist so ein Blatt, das die strahlende, helle Wärme des Evangeliums empfängt. Es ist vermeintlich eine Tat – ich bete – ich entscheide mich zu beten. Ich tue etwas. Doch genau da ist das Mißverständnis. Und das wird durch das funktionale Denken des Westens gestützt. Leiste(!) Fürbitte, Dankopfer, Anbetung! Gebetskampf(!). Die Pflicht(!) des Gebets. Investiere(!) ins Gebet! Solche Aufforderungen kommen gut an im preußisch geprägten Deutschland! Und sie nähren unseren Stolz, denn dann können wir ja etwas machen!

Das ist die Sprache des Leistungsdenkens. Das ist eine faule Wurzel des Baumes. Das kennen wir, daraus springen wir an. Aber es ist der Tod des Gebets.

Es gibt keinen Zwang, kein „Muss“, kein „leisten“ im Gebet. Wenn ich einen Abend mit einem Freund verbringen „muss“ – dann ist bereits das Kind in den Brunnen gefallen. Es mag ein Kampf sein, sich den Abend zu frei zu nehmen (siehe geistlicher Kampf ums Gebet), aber die Sehnsucht nach Begegnung ist da und entscheidend!

Gebet ist zweckfreier, aber wahrlich nicht sinnloser Raum! Es ist Ausdruck der Liebe zwischen Vater und Kind. Immer. Zuerst. Und dann… dürfen wir hören, bitten, loben, preisen… Wenn aber das richtige hören, bitten, loben, preisen zur Voraussetzung für die Begegnung wird – dann wird es schief.

Leistungsdenken ist immer, immer, immer der Tod des Evangeliums. Es durchtrennt die Wurzel der unbedingten Gnade und des Angenommenseins ohne jede Leistung. Selbst die Heiligung ist nicht unsere Leistung – aber das ist ein eigenes Thema…

Als Jesus das Vaterunser vermittelte, dann wollte er es nicht nachgeplappert wissen, dann gab er uns ein großes, weites Bild des Gebets. Was alles sein kann im Gebet. Und es fängt an mit: Papa! Vater! Mit der Intimität, der Existenz, dem Sein als Gotteskind im Verhältnis zum Vater. Da fängt es an und wenn es da nicht anfängt, dann ist es falsch eingetütet! Dann geht es weiter mit Phantasie, mit Träumen, mit Sehnsucht nach seinem Reich, dass es in meinem Leben Raum gewinnt und im Leben um mich herum in dieser Welt… und irgendwann geht es dann auch um Bitten…

Gebet ist immer zuerst Sein und innere Herzenshaltung. Still werden in Gott. Ruhen in ihm. Gefüllt werden. Lieben und sich lieben lassen. Wenn du diesen Zustand, diesen Teils des Gebets nicht erleben kannst, dann verweigere dich dem Rest. Hör auf, fromme Leistungen ins Gebet zu bringen. Es ist – ich sage das in aller Radikalität – unsinnig. Eine funktionale leistungsbezogene Form des Gebets macht nur eins: Es immunisiert dich gegen das Gebet, so wie Gott es sich ersehnt.

Strecke dich aus nach der Beziehung, nach dem Herzen Gottes. Dabei kann es nicht darum gehen, Gott als fluffigweiche Wellness für die Seele zu missbrauchen – es geht um eine echte, leidenschaftliche, manchmal schmerzhafte, aber immer dynamische Beziehung zum Vater, zum Schöpfer des Universums. Das ist kein Bauchkraulen – kann es aber durchaus auch mal sein. Aber es ist: SEIN – nicht TUN. Verweigere dich dem Leistungsdenken im Gebet. Suche die Gegenwart Gottes. Bitte IHN um brennende Sehnsucht nach Begegnung mit IHM…

Image by bhsher via Flickr

Was ist Gebet? Da der Kern der christlichen Existenz zuerst und immer das „Kind“ Gottes und der „Freund“ des Sohnes ist und nicht der „Arbeiter und Befehlsausführer Gottes“ – ist Gebet nichts anderes als die lebensverändernde, intime und dialogische Begegnung zwischen nacktem Gott und nacktem Menschen.

Das heisst: Der Mensch, wie er ist – also du – nackt, ohne Fassaden und Show, mit den dunklen Stellen und Zweifeln und Nöten – tritt vor Gott, der ebenfalls nackt ist – weil ohne verzerrende Gottesbilder. Veränderung geschieht immer in der Realität, deswegen sind Idealbilder von einem selbst und Gottesbilder so gefährlich. Wir werden die 100% „Nacktheit“ nie erreichen – dass sie aber wünschenswert ist, das sollte klar sein.

Warum sollte auch ein Mensch, der so gar nicht existiert, einem Gott begegnen, der anders ist? Also.

Dazu: dialogisch – d.h. Gott antwortet und ist mit seinem Kind im Gespräch. Gebet ist kein Monolog. Dazu: intim. Gebet ist niemals Pflichterfüllung und entsteht aus Leistungsdruck. Wenn du es so pflegst: Lass es lieber! Das kann einmal gut sein, vielleicht auch zweimal. Wenn das aber zur Dauerhaltung wird – dann implodiert der Glaube, denn Leistungsdenken ist dem Evangelium entgegen gerichtet…

Wenn Gebet das ist – dann ist es etwas, was der Geist, der neue Mensch sich sehnlichst wünscht! Was aber gleichzeitig vom alten Menschen, vom Fleisch gefürchtet wird! Deswegen gibt es einen Kampf um ehrliches, intimes Gebet. Und die fieseste Variante, diesem Gebet zu entkommen, ist fromm. Wie immer. Gebet selbst.

• Man kann aufopferungsvoll für Missionare in Mubungu beten – und der nackten Begegnung mit Gott damit entgehen!
• Man kann Fürbittenlisten abarbeiten – und doch niemals selbst sich einfach dem Vater hinhalten.
• Man kann jahrelang in den Gottesdienst gehen – und doch sich nie vom Vater dienen lassen.
• Man kann prächtig von Sünde und Gnade als Konzepte reden – und sie doch nie aufs Detail des Lebens anwenden. Der Teufel steckt aber im Detail!

Der Antichrist ist ein frommer Mann mit kleinen, fiesen und entscheidenden Akzentverschiebungen! Das macht ihn so gefährlich. Überprüfen wir doch unser Glaubensleben darauf, wo wir es pflegen, um dem Eigentlichen zu entgehen…

Der intimen Stille vor Gott, in die hinein ein heilsames, aber vielleicht auch schmerzhaftes Gespräch mit ihm beginnen kann…

(Und weil das so ist, leite ich ab Donnerstag eine Einkehrzeit im Forggenhof. Spontananmeldungen sind noch möglich! Dieses Blog wird daher bis Montag schweigen… )

Image via Wikipedia

Dass Gefühle zum Leben dazu gehören und nicht weniger wert sind als der Verstand – das habe ich hier schon ausgeführt und das ist urbiblisch. Aber wie läuft das praktisch ab, wenn starke, „negative“ Gefühle mich bestürmen? Jemand hat mich verletzt, war fies und ungerecht, ich bin ausgegrenzt worden, was auch immer… dass da Zorn hoch kommt, ist ja gut und absolut richtig! Das stoische sanfte Lächeln als Ideal kann ich jedenfalls bei Jesus und Paulus nicht finden…

Es gibt drei Reaktionsketten – je nach Prägung:

1. Unrecht – starkes negatives Gefühl – Gefühl unkontrolliert herrschen lassen – zurückschlagen – zerbrochene und geschädigte Beziehungen (und: Zorn rausknallen hilft nicht gegen den Zorn, die Katharsis verstärkt ihn sogar noch!)
2. Unrecht – starkes negatives Gefühl – Gefühl verdrängen – Unrecht relativieren (war ja nicht so schlimm, ein Christ kann das ab…) – unehrliche, geheuchelte Beziehungen plus Verbitterung plus eventuell Depression
3. Unrecht – starkes negatives Gefühl – Gefühl wahrnehmen, seelisch, geistlich und körperlich spüren und benennen – Gnade gewähren, Gott Rächer sein lassen, vergeben und ggf. Gefühl angemessen,aber durchaus emotional ausdrücken – versöhnte Beziehung mit mir und anderen, in denen Wachstum geschieht…

Es ist klar und versteht sich von selbst, dass man sich nur bedingt zu einem der drei Wege entscheiden kann… vieles läuft ja in diesem Bereich rasend schnell ab… sozusagen aus dem Rückenmark… .

So ist der Weg ein zweifacher:

1. Die biblische Sicht auf Gefühle und ihren Umgang vor Augen haben. Und im Zweifel: Mut zu Gefühlen zu haben!
2. An den Prägungen zu arbeiten und den Geist diese heilen lassen, damit Reaktionsmuster sich langsam ändern. Denn ob wir rausknallen oder verdrängen – das ist sehr, sehr früh in uns angelegt durch seelische Entscheidungen. Da benötigen wir oft Begleitung, Gespräch und Heilung von Verletzungen. Aber: Wenn Jesus mit Eiferern (Simon, der Zelot) und Emotionsbündeln wie Petrus umgehen konnte, dann wird er auch unsere Gefühle heiligen können…

Image by randomix via Flickr

Ich habe letztens – ich weiß es nicht mehr wo, sorry – diese Geschichte von Otto Bohr gelesen, die in China spielt… sie ist altmodisch geschrieben, aber berührt trotzdem das Herz… immer, wenn ich solche Geschichten lese, schaue ich in den Spiegel und frage mich: „Warum bin ich so scheiß abgebrüht und allzu oft viel zu hart und verkopft für das Evangelium? Warum habe ich das Staunen verlernt? Das Weinen? Dass still werden in der Gegenwart Gottes, das Niederwerfen vor Anbetung und Glück…, dass sich der Herr dieses Universums mir zuwendet“

Ich wünsche mir dieses kindliche Staunen, dieses ganzheitliche Begreifen der Tragweite und der Schönheit des Evangeliums… dass Gottes Wort wieder zu Tränen berührt wegen dieser Zärtlichkeit und Zuwendung Gottes (weshalb ich nicht viel von klassischen Höllenpredigten halte) – und nicht nur den Kopf qualmen lässt über Fragen, die dem Nächsten nebenan ohne Gott keinen Deut weiter helfen…

Und wenn ich ab und an in christlichen Foren unterwegs bin (selten, es tut mir nicht gut…), dann kann ich mich des Eindrucks nicht erwehren, dass es darum längst nicht mehr geht (jemals ging?). Es geht um Rechthaberei, Konzepte, Überzeugungen, Bekenntnisse, Säulen des Glaubens und die werden nicht selten mit brachialer Gewalt verteidigt und vorgebracht… aber es geht nicht um:

Kraft, Begegnung, Zärtlichkeit, Metamorphose, Freiheit, Staunen, Still werden… ganz still… und vielleicht sogar: weinen. Weil Gott so ist, wie er ist…

Die Geschichte…

Vor einigen Jahren pochte es schüchtern an meine Tür, wie mit dem zaghaften Finger eines Kindes. Ich ging rasch hin, um zu öffnen. Da stand ein kleines, weibliches Wesen, meiner Schätzung nach gerade über das Jungmädchenalter hinaus, und nach einer Fülle von Begrüßungszeremonien gelang es mir, sie zum Eintritt in das Zimmer zu bewegen, wo sie ihr Anliegen vorbrachte. »Ming möchte von deinen Göttern hören, fremder Priester«, sagte das Mädchen, »denn sie hat gehört, dass deine Götter die Frauen nicht verschmähen, die zu ihnen kommen. Aber Ming ist aus keinem guten Hause, sie ist ein Findelkind, das man aussetzte, weil es bloß ein Mädchen war. Eine habgierige Frau hat das Mädchen großgezogen, um eine billige Magd zu bekommen. Dies ist mein Leben. Und so frage ich den fremden Priester, ob seine Götter auch die Magd Ming in ihrem Dienst dulden werden.«

Da begann ich erst einmal zu erzählen, dass wir keine Götter haben, sondern nur einen Vater, der im Himmel ist und der im Anfang Mann und Weib schuf und auch das Weib liebte und ehrte, so wie er den Mann geliebt und geehrt hat.

Atemlos fast hörte sie zu und las mir die Worte von meinen Lippen. Da tat ich einen weiteren Schritt und erzählte ihr, wie er ein armes Mädchen berufen, die Mutter seines Sohnes zu werden… Als ich so weit gekommen war, erhob sie abwehrend die Hände: »Fremder Priester«, bat sie, »ich bitte dich, Ming nicht zu betrügen. Erzähle, dass es ein Märchen ist, das man bei fremden Völkern den Kindern erzählt, wenn sie weinen, damit sie wieder froh werden. Unmöglich erscheint es Ming zu glauben, dass Gott einer Frau so Großes tat.«

Ich aber betete in meinem Herzen und erklärte das Wunder aller Wunder, die Wahrheit aller Wahrheiten, dass unser Gott Mensch wurde aus Maria, der Jungfrau.

Da geschah etwas Seltsames, etwas, das mich tiefer ergriff als alles, was ich erlebt hatte. Das Mädchen Ming ließ sich auf die Knie nieder, und nach chinesischer Sitte wählte sie die tiefste Form der Anbetung. Ihre Stirn berührte den Boden. So kauerte sie lang. »O unbekannter Gott«, hörte ich sie murmeln, »unbekannter Gott, Ming dankt Dir zum ersten Mal, dass sie da ist!« Ich wagte nicht, mich zu rühren. Endlich richtete das Mädchen sich auf. Ihr Gesicht war nass von Tränen. Da wollte ich etwas sagen, aber wieder erhob sie die Hand.

»Fremder Priester«, bat sie, »gewähre eine Zeit der Ruhe. Denn habt ihr mehr solcher Wahrheiten, wird Ming an ihnen sterben, weil sie zu schwer sind für ihr Herz.«

Otto Bohr

Zwei Mönche waren auf der Wanderschaft. Eines Tages kamen sie an einen Fluss. Dort stand eine junge schöne Frau mit ebenso wunderschönen Kleidern. Offenbar wollte sie über den Fluss, doch da das Wasser sehr tief war, konnte sie den Fluss nicht durchqueren, ohne ihre Kleider zu beschädigen.

Ohne zu zögern ging einer der Mönche auf die Frau zu, hob sie auf seine Schultern und watete mit ihr durch das Wasser. Auf der anderen Flussseite setzte er sie trocken ab.

Nachdem der andere Mönch auch durch den Fluss gewatet war, setzten die beiden ihre Wanderung fort.

Nach etwa einer Stunde fing der eine Mönch an, den anderen zu kritisieren und herum zu schimpfen: ” Du weißt schon, dass das, was du getan hast, nicht richtig war, nicht wahr? Du weißt, wir dürfen keinen nahen körperlichen Kontakt mit Frauen haben. Wie konntest du nur gegen diese Regel verstoßen?”

Der Mönch, der die Frau durch den Fluss getragen hatte, hörte sich die Vorwürfe des anderen ruhig an. Dann antwortete er: “Ich habe die Frau vor einer Stunde am Fluss abgesetzt – warum trägst du sie immer noch mit dir herum?”

Image by Daniel Williams via Flickr

Ein zölibatärer Mönch. Und noch einer. Der eine hilft, der andere nicht. Der eine „sündigt“ (innerhalb seines Verständnisses), der andere… nicht?

Kreist der „brave“ Mönch nicht vielleicht viel länger und intensiver um den Gedanken an die Frau mit den feuchten Kleidern auf den Schultern? Dazu noch die Sünde des gepflegten Grolls? Der Abwertung des Bruders? Der unterlassenen Hilfeleistung?

Letztlich mag der helfende Mönch vielleicht sogar für zwei Minuten etwas für ihn „Falsches“ gespürt haben. Erregung. Körperlicher Kontakt zu einer Frau. Zum ersten Mal nach Jahrzehnten vielleicht. Aber seine Idee, sein Gedanke war davon nicht bestimmt. Er wollte helfen…

Dieser Mönch hatte im Gegensatz zu seinem moralisierenden, juristisch denkenden Mitbruder begriffen: Sünde hat immer im biblischen Verständnis mit Beziehungsstörung zu tun. Sünde zerstört Beziehung zu Gott und zum Mitmenschen bzw. zur Schöpfung. Sie verletzt die Gemeinschaftstreue – die חֶסֶד – das barmherzige Miteinander, auf das man sich verlassen kann und das göttlichen Schalom atmet. Wir Westler verstehen dagegen Sünde schwarz-weiß, juristisch, entweder-oder.

So mag das Lügen der Hure Rahab für einen westlichen Christen (der eher griechisch geprägt ist, als jüdisch-biblisch) eine Sünde sein – ein jüdisch geprägter Mensch schüttelt darüber den Kopf: Wieso hat sie gesündigt? Sie hat Menschen gerettet… das nicht zu tun… das wäre ein Bruch der Gemeinschaftstreue gewesen… das wäre Sünde gewesen und Lüge dementsprechend Gott gemäß! Dementsprechend taucht sie dann auch im Stammbaum Jesu auf und wird als herausragender Person des Glaubens gewürdigt im Neuen Testament… eine lügende Prostituierte…

Diese Erkenntnis macht das Umgehen und Nachdenken über Recht und Unrecht, über Sünde und Schuld nicht leichter – aber biblischer und Gott gemäßer. Letztlich kann uns auch hier nur der Heilige Geist in alle Wahrheit führen und wir leben diese Wahrheit dann in der Gnade und der Abhängigkeit von Gott…

Die Gebote und Lebensregeln Gottes durch diese biblische Brille neu zu lesen… das dürfte uns nah ans Vaterherz Gottes bringen, der eben: Vater ist. Und kein deutscher Beamter, der auf Einhaltung von DIN-Normen prüft. Und einen solchen Vater möchte man nicht verletzen…

(Anmerkung: die Überschrift ist ein Augenzwinkern (1) für die Kenner des frommen Chaoten von Adrian Plass, (2) für all die humorlosen Leute, die wegen der Überschrift zum Artikel gehen und sich dann irgendwie ertappt fühlen… schade eigentlich, hm? Einfach mal drüber schmunzeln, gelle?)